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這是中醫(yī)學“治未病”的出發(fā)點和歸宿。《黃帝內(nèi)經(jīng)》說:“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求于本。”這是中醫(yī)理論的根本立足點，“治未病”學說當然不能例外。中醫(yī)“治未病”的根本目的就在于維護陰陽平衡，守之則健，失此即病。中醫(yī)學非常重視天人相應，適應四時，順乎自然的養(yǎng)生保健原則。正如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言：“智者之養(yǎng)生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節(jié)陰陽而調(diào)剛柔，如是則僻邪不至，長生久視。”《黃帝內(nèi)經(jīng)》中還講到：“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”首先，人的生活起居規(guī)律須符合“四時五臟陰陽”，才能避免疾病侵襲，保持身體健康。“陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”就一年四季而言，“春三月，此謂發(fā)陳……夏三月，此謂蕃秀……秋三月，此謂容平……冬三月，此謂閉藏……。”也就是說人的生活起居在四時季節(jié)中必須順應春生、夏長、秋收、冬藏的自然規(guī)律，人體的生理活動才能保持正常。要“以自然之道，養(yǎng)自然之身。”《黃帝內(nèi)經(jīng)》還提出了“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”的論點，提倡在春夏陽氣旺的季節(jié)，攝養(yǎng)陽氣；在秋冬陰氣盛的季節(jié)，保育陰氣來適應養(yǎng)生防病之道。“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”這一精辟的論述今天仍有效地指導著人們的養(yǎng)生保健與疾病治療。比如臨床上對脾腎陽虛、夏緩冬劇的慢性咳喘患者，在春夏季節(jié)，適當采用溫補脾腎之法治療，往往能夠收到更好的效果。這種“冬病夏治”的方法便是對“春夏養(yǎng)陽”原則的具體運用。再有，按照中醫(yī)的說法，冬天屬于“閉藏”的季節(jié)，腎主封藏，也就是說冬天是養(yǎng)腎的時節(jié)。冬天通過進補，可以使腎“精”更為充盈，從而使得明年身體更好，更少得病。

由精神因素引起的身心疾病是當代社會的多發(fā)病。中醫(yī)學的養(yǎng)生觀脫胎于道儒等諸子百家養(yǎng)性的思想。因此中醫(yī)學歷來重視心理保健在養(yǎng)生“治未病”中的作用。平素心情舒暢，精神愉快，有利于氣血流通，陰陽和調(diào)，身體健康。正如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言:“恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來”。“圣人為無為之事，樂恬淡之能，從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此圣人之治身也”。因此，中醫(yī)養(yǎng)生“治未病”強調(diào)養(yǎng)心守神，不論導引、太極拳，其關鍵在于收心、守神而能入靜，進入一種“寵辱皆忘”的恬淡境界。中醫(yī)“治未病”的根本應從“守神”做起。只要做到心情愉快、樂觀豁達，氣血自然和調(diào)，大有益于健康。現(xiàn)代心理學研究證明，積極的情緒體驗能提高人的生活能力，增強人的精力與體力，并能驅(qū)使人去從事積極的生產(chǎn)活動；反之，消極的情緒體驗會降低人的生活能力，減弱人的精力。現(xiàn)代醫(yī)學還認為，某些疾病，如高血壓、潰瘍病及月經(jīng)不調(diào)可能與情緒不良有直接的關系。《黃帝內(nèi)經(jīng)》很注重精神情志異常變化對健康的危害。認為喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七情活動與五臟有密切聯(lián)系，因此指出“人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐”。情志活動的失常，可以影響五臟功能，導致氣機紊亂而發(fā)生病變。如果能夠做到心無雜念，樂觀開朗，豁達寬宏，則臟腑和順，氣機調(diào)暢，因此“志意和則精神專直，魂魄不散，悔怒不起，五臟不受邪矣”。《黃帝內(nèi)經(jīng)》提倡“行不欲離于世，舉不欲觀于俗”，雖生活于世人之中，但有著高尚的思想境界和道德修養(yǎng)，就能夠擺脫精神因素的困擾，做到“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順……所以年皆度百歲，而動作不衰”，達到祛病健康，長壽延年的目的。

這是“治未病”的上策。人體的營養(yǎng)物質(zhì)都來源于飲食五味，而飲食不節(jié)又易損傷臟腑，正如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所說：“陰之所生，本在五味；陰之五宮，傷在五味。”元代御醫(yī)忽思慧在《飲膳正要》中也告誡人們：“若食爽口而忘避忌，則疾病潛生。”所以，一方面飲食以適量為宜，不可饑飽不均；另一方面也要合理地調(diào)節(jié)飲食品種，使人體能獲取所需的各種營養(yǎng)成分，不可飲食偏嗜。因為五味與五臟各有其一定的親和性，各有其氣味所偏，長期的飲食偏嗜，就會導致體內(nèi)陰陽失調(diào)或營養(yǎng)成分的失衡，因此容易發(fā)生疾病。即使因身體需要而多食某些飲食，也要適可而止，不可過量或過久地偏食，否則會影響健康。食物可以致病，也可以治病。食物、藥物均有四性五味，如偏陽虛體質(zhì)的人可以多吃苦味辛味的食品以助陽氣的生發(fā)，偏陰虛體質(zhì)的人則可以多吃酸甘之品以養(yǎng)陰。藥食同源，一般食養(yǎng)為先。孫思邈在《備急千金要方》中專設食療篇，說：“食能排邪而安臟腑，悅神爽志以資氣血，若能用食平疴，釋情遣疾者，可謂良工。”也就是說高明的醫(yī)生能用食物治愈疾病，解人憂愁，所以調(diào)攝飲食是防病祛病、延年益壽的上策，是最高水平的“治未病”之術。每個人的飲食應按其不同體質(zhì)而有所取舍，不要片面追求一飽口福。

 4．強身健體，動靜相宜

平時經(jīng)常進行體育鍛煉，可以促使血脈流通，氣機調(diào)暢，從而增強體質(zhì)，預防疾病的發(fā)生。《呂氏春秋》認為：“凡人三百六十節(jié)、九竅、五臟、六腑、肌膚，欲其比也；血脈，欲其通也；筋骨，欲其固也；心志，欲其和也；精氣，欲其行也。若此，則病無所居，而惡無所由生矣。病之留惡之生也，精氣郁也。”也就是說，人的精氣血脈以通利流暢為貴，如果郁而不暢達，各種疾病就會因此產(chǎn)生。同時書中還指出，活動形體是使體內(nèi)精氣流通以保障生命活動正常進行的有效措施，“流水不腐，戶樞不蠹，動也。形氣亦然，形不動則精不流，精不流則氣郁”。經(jīng)常運動形體，則精氣流行，惡無由生。古語曰：“動則生，靜則死。”可見生命在于運動。動，包括適當?shù)倪\動、腦力和體力勞動、社交活動等等。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有“和于術數(shù)”以及“不妄作勞”兩個原則。首先，應該適當?shù)剡x擇和運用鍛煉身體的方法，諸如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所列舉的導引、吐納等形式。導引的出現(xiàn)，為古人健身防病做出了積極的貢獻。相傳“堯”的時代，人們就知道跳舞能夠增強體質(zhì)。《呂氏春秋》曾提到遠古居民由于居住環(huán)境緣故而易感寒濕之邪者，應“作為舞以宣導之”。后來，有些舞蹈逐漸發(fā)展成為具有良好健身作用的導引療法。所謂作勞，即勞作，包括勞力、勞心、房勞等方面，“不妄作勞”是提醒人的勞作不要違背常規(guī)，應考慮季節(jié)、時間、年齡、體力及有無疾病影響等諸多因素，做到量力而行并注意調(diào)節(jié)，不可長時間從事某一種形式的勞作，以防止“久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋”，從而影響健康。同時要做到勞逸結合，使活動有益于身心。

因為疾病的發(fā)生涉及到正氣和邪氣兩方面的因素，正氣不足是疾病發(fā)生的內(nèi)在基礎，邪氣侵犯是疾病發(fā)生的重要條件，所以預防疾病的發(fā)生也必須從這兩方面著手：一是培養(yǎng)正氣，提高機體的抗邪能力；二是采取多種措施防止病邪的侵襲。

      首先是增強正氣。中醫(yī)認為，生命的體現(xiàn)是“氣”即元氣，是構成機體維持生命活動的最基本物質(zhì)，是生命的原動力，具有抵御、驅(qū)除邪氣，防止疾病發(fā)生，促進恢復健康的功能。所以，要想防止疾病發(fā)生，必須增強正氣。培養(yǎng)正氣，一方面要重視精神調(diào)養(yǎng)；另一方面還可以用藥物及人工免疫等方法，增強體質(zhì)，提高抗邪能力，預防疾病的發(fā)生。

     其次要規(guī)避邪氣。《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出:“邪氣發(fā)病。”因此，要想防止疾病發(fā)生就必須“避其毒氣”。措施就是順四時避六淫。六淫、癘氣各有主時，春風、夏熱(暑)、長夏濕、秋燥、冬寒。所謂“虛邪賊風，避之有時”。此外，還要注意飲食清潔，防止病從口入；藥物預防，驅(qū)除邪氣，提高免疫機能；愛護生態(tài)環(huán)境，保護生態(tài)平衡；維持環(huán)境衛(wèi)生，防止污染等。通過采取以上內(nèi)養(yǎng)和外防兩方面的措施，我們就可以做到預防疾病的發(fā)生。

      疾病發(fā)生后，各有自己的傳變規(guī)律，應該根據(jù)其規(guī)律采取阻截措施。《黃帝內(nèi)經(jīng)》指出，外邪侵犯機體具有由表入里、由淺入深的發(fā)展趨勢，因而主張治淺治輕。“邪風之至，疾如風雨，故善治者，治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六府，其次治五藏，治五臟者，半死半生也……”。這段論述告訴我們，對疾病要抓緊時機進行治療，只可圖于萌芽之先，不可施于大危之后。若治不及時，病邪就有可能由表傳里，步步深入，以致侵犯臟腑，甚至危及生命。另外，內(nèi)傷雜病也有自己的傳變規(guī)律，或以氣血津液為序，或以陰陽互根互制為次，或以五行生克為第等，最終都是體現(xiàn)局部與整體的彼此影響。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出“定其血氣，各守其鄉(xiāng)”，《難經(jīng)》和《金匱要略》都提出“見肝之病，知肝傳脾，當先實脾”的原則，其宗旨都是防止疾病傳變。作為一名合格的醫(yī)生，在臨床診治疾病時，只是對已發(fā)生病變的部位進行治療是遠遠不夠的，還必須掌握疾病發(fā)展傳變的規(guī)律，能夠準確預測病邪傳變趨向，對可能被影響的部位采取預防措施，以阻止疾病傳至該處，終止其發(fā)展、傳變。關于這一點，清代著名溫病學家葉天士根據(jù)溫病的發(fā)展規(guī)律，即熱邪傷及胃陰，進一步發(fā)展可損及腎陰，因而主張在甘寒養(yǎng)胃的同時加入咸寒滋腎之品，以防腎陰被損，并提出了“先安未受邪之地”的防治原則，這可以說是既病防變原則具體應用的典范。由此明示，如既已得病，就必須及早醫(yī)治，盡快得愈，以免邪氣深入，正氣大傷而難療。實際上，在臨床上對一切疾病的治療，都是越早越好。《黃帝內(nèi)經(jīng)》有“上工救其萌芽”，“下工救其已成，救其已敗”的說法。若遷延失治，病人已病入膏肓，正氣大傷，到那時即使再高明的醫(yī)生恐怕也無能為力了。每位醫(yī)生和患者都應該牢牢記住《黃帝內(nèi)經(jīng)》的告誡，“病久則傳化，上下不并，良醫(yī)弗為”，真正做到有病就要早治。